Por: Abriti Moktan, becario de Mountain Sentinels
Me embarqué en un viaje improvisado, corto y lleno de energía a Perú para asistir a la Cumbre de Centinelas de la Montaña en Huaraz, en medio del caos de la semana de los exámenes finales en diciembre. El valor central de la cumbre giraba en torno a Hatun Tinkuy, que significa «gran encuentro, reunirse por un interés común hacia el futuro sostenible de las comunidades de montaña», centrándose en la comprensión andina de la ciencia y el valor para influir en las políticas del Estado. Aterrizar en Huaraz, con unas vistas impresionantes del paisaje montañoso, me sentí como en casa, porque cierto carácter de Latinoamérica siempre ha resonado con mi lugar natal: Darjeeling, en el Himalaya oriental.
Cumbre de Montaña Hatun Tinkuy
Esta cumbre de montaña se organizó en colaboración con tres organizaciones diferentes – los Mountain Sentinels, ABA Ayacucho y el Instituto de Montaña – y contó con participantes de un amplio espectro de grupos indígenas miembros, académicos, investigadores, académicos y profesionales tanto de Perú como del extranjero que representan el ethos del Hatun Tinkuy – “un gran encuentro” de personas que trabajan apasionadamente por las montañas y los sistemas de conocimiento indígenas.
Las conexiones entrelazadas representan la complejidad y la intrincación de los vínculos humanos que estábamos destinados a forjar para toda la vida.
Compromisos participativos únicos
Esta conferencia tuvo una característica única: sesiones colaborativas y participativas a lo largo de los cuatro días del taller, lo que fue visiblemente evidente desde la sesión de introducción, en la que formamos una red pasándonos el ovillo de lana de una persona a otra mientras nos presentábamos. Entregamos ofrendas -materiales que tenían un inmenso valor para nosotros o algún tipo de objeto cultural- a las deidades de la montaña, y un anciano indígena realizó el ritual asociado. Este toque personal marcó la pauta de la naturaleza participativa de la cumbre.
Durante las sesiones del taller, nos dividimos en grupos y mantuvimos debates animados y profundos sobre diversos temas, desde la ética aplicada a la investigación hasta las formas de fomentar la resiliencia en las comunidades con las que trabajamos, los sistemas de conocimiento indígenas, los sistemas de gestión adaptativa y el trabajo asociado que llevamos a cabo en nuestros respectivos campos.
La grabadora gráfica Karina Branson tenía un poder asombroso para traducir las actuaciones en directo en asombrosas obras de arte.
Los derechos ecológicos y la seguridad del agua, temas candentes
“La madre naturaleza no tiene voz propia…”
La energía de las poderosas y apasionadas presentaciones de las comunidades indígenas locales en español y quechua se podía sentir aunque yo no entendiera el idioma (gracias a los traductores). Hubo entregas en torno a los vínculos humano-cultura – las intrincadas relaciones que los humanos comparten con la naturaleza – presionando por derechos ecológicos holísticos centrados en la naturaleza que trasciendan los derechos ambientales centrados en los humanos.
Cuerpos de agua con ecosistemas de pastizales en las tierras altas de la Cordillera Blanca.
“El agua es una propiedad comunal……”
Los impactos del cambio climático y el retroceso de los glaciares golpean directamente a las comunidades de montaña. Esto se traduce en zonas propensas a la sequía y problemas de escasez de agua, que se convierten en una experiencia de vida cotidiana para las comunidades indígenas locales, cuya carga experimentan más las mujeres en particular. Sin embargo, un esfuerzo comunitario de colaboración para idear estrategias de adaptación basadas en sus prácticas indígenas demuestra la capacidad de adaptación innata de las comunidades locales.
“El conocimiento local, clave de la solución sostenible…”
Los miembros de la comunidad indígena nos abrieron una ventana para asomarnos a su cosmología y a las cosmovisiones asociadas. El folclore que subyace a la existencia de la Cordillera Blanca y la destreza en la selección de plantas autóctonas específicas para la biorremediación de aguas acidificadas mostraron la riqueza de su sistema de conocimientos. Las comunidades locales hicieron hincapié en que el «conocimiento local», que constituye el sistema de conocimiento indígena, es clave para aportar soluciones sostenibles.
La pervivencia de algunas de las prácticas prehispánicas, como la construcción de diques, canales de agua y tanques o albercas, para filtrar el agua por infiltración, recargar los acuíferos, conservar y, lo que es más importante, gestionar el agua, atestigua el poder y la resistencia de estas prácticas tradicionales dinámicas que han sobrevivido a la prueba del tiempo. Sin embargo, la emigración de las zonas rurales en busca de mejores oportunidades, la falta de un mecanismo institucional para hacer realidad los derechos ecológicos y la fractura de la infraestructura de gobernanza suponen un peligro insuperable contra el que los miembros indígenas están luchando frontalmente.
Parte de la poderosa Cordillera Blanca en todo su esplendor. Las rocas apiladas me recordaron un ritual similar en las rutas de senderismo del Himalaya oriental.
Subida a Urushraju: ¡Más el viaje que el destino!
Había tres opciones diferentes de excursión en el Parque Nacional Huascarán. Elegí escalar hasta la morrena glaciar de Urushraju (4.700 m), pero me di cuenta de que era demasiado ambicioso por mi parte a los 10 minutos de caminar con el corazón palpitante. Otras opciones ofrecían la oportunidad de ver un sitio que utiliza técnicas de biorremediación para purificar aguas contaminadas por minerales naturales expuestos por el deshielo glaciar o una zona de reforestación dentro del parque.
La belleza de las conexiones humanas y la idea de Sankofa
Lo más hermoso de esta Cumbre fueron las conexiones humanas que establecí. Las mentes curiosas con las que hablé de mis investigaciones en el Himalaya oriental y a las que planteé un sinfín de preguntas que respondieron pacientemente. Las mentes más brillantes, veneradas en sus campos científicos, pero tan humildes y de una amabilidad contagiosa. El espíritu que desafiaba a la edad con actitud para conquistar el mundo, y que sin embargo poseía un suave toque humano. La gran personalidad con un corazón igual de grande, y un amigo con el que me crucé en el aeropuerto. Y las entrañables comunidades indígenas locales que mostraron su resistencia e ingenio a través del trabajo que están realizando en Perú.
Otro de los mejores recuerdos fue la idea de Sankofa, compartida por uno de los facilitadores, que es una palabra twi del pueblo akan de Ghana, y simboliza el acto de avanzar retrocediendo en busca de las enseñanzas y experiencias del pasado. Simboliza así la importancia de los valores tradicionales y de los sistemas indígenas, esenciales para diseñar soluciones innovadoras a los graves problemas a los que nos enfrentamos hoy en día.
En este «Hatun Tinkuy» me sentí conmovido hasta la médula por la amabilidad que me rodeaba. El “gran encuentro” afirmó mi fe en el camino que he tomado en la vida, guiado por mi pasión por trabajar con las comunidades locales.
¡La comida y la música fueron elementos que nos unieron más!
Este post ha sido editado con permiso. Publicado originalmente en el blog personal de Abriti.
Agradecimientos
Mi más sincero agradecimiento a Mountain Sentinels por organizar este evento y a Julia Klein por extenderme una invitación patrocinada para asistir a la Cumbre de la Montaña. Un agradecimiento especial a mi asesor, Christopher Scott, por su aliento y apoyo, y al profesor Andrew Wiesner por ser complaciente durante la semana de los finales del semestre.
Biografía
Abriti Moktan es estudiante de segundo año de doctorado en el Departamento de Ciencias y Gestión de Ecosistemas y forma parte de la cohorte de nexos del FEM en la Universidad Estatal de Pensilvania. Trabaja con el Dr. Christopher Scott. Sus intereses de investigación se enmarcan en el amplio espectro de la Ecología Humana y se centran especialmente en trabajar en los complejos sistemas socioecológicos del Himalaya oriental estudiando las arboledas sagradas, la seguridad hídrica y las capacidades de adaptación de las comunidades locales de esta región.
Traducido con deepL.